La littérature de voyage au Maroc. Quel horizon d’attente ?

« La littérature de voyage au Maroc Quel horizon d’attente ?« ,  Colloque international : Passage, Présence, Aimance dans la littérature et les arts au Maroc, Faculté des Lettres et des Sciences Humaines, Dhar El Mahraz? Fès, les 25 et 26 mars 2010.

Depuis toujours, les hommes ont été fascinés par les contrées lointaines ainsi que par ceux qui les occupent. Au fil des siècles et avec le développement des moyens de transport (maritimes, terrestres, et beaucoup plus tard aériens), l’humanité a vu naître plusieurs générations de voyageurs devenus les narrateurs de leurs expériences viatiques. Toute une bibliothèque des voyages (journaux, carnets de route, récits de voyage, rapports de mission, romans de voyage, etc.) s’est alors constituée. Ce fond documentaire qui représente, à juste titre, un patrimoine culturel universel, interpelle les chercheurs et les invite à se pencher sur cet aspect de l’histoire de l’humanité dont les récits de voyage sont le reflet et le témoignage. Il va sans alors sans dire que chaque époque, chaque société avait ses dieux, mais aussi ses Ulysse, ses idéaux, ses aspirations et ses craintes. Sans doute cela explique-t-t ne serait-ce qu’en partie, les différentes représentations que les voyageurs de tous temps se font de l’Autre et de sa culture. Cette expérience de l’étranger qui est, a priori, un signe d’ouverture son alter ego, une tentative de découverte et de compréhension de l’Autre, s’est souvent,  transformée plutôt en monologue, en affirmation de soi : les voyageurs ne font que reproduire les schèmes de pensée de leurs cultures de provenance. Aussi un voyageur sans bagages n’est-il qu’un mythe. C’est dire que le sens de l’Ailleurs, dont le récit de voyage est le champ « d’expérimentation », étant « lacunaire», « incertain » fait que l’expérience du voyage soit une « tâche inachevable » et que le récit qui en résulte, un témoignage et un livre toujours en devenir.

Le Maroc, au cours de son histoire, et vu sa géographie entre autres, a stimulé la curiosité de plusieurs voyageurs de statuts divers (ambassadeurs, consuls, officiers, soldats, explorateurs, commerçants, fonctionnaires, hommes de lettres, artistes, etc.), dans le passé, avant même l’instauration du Protectorat, aussi bien qu’après son indépendance. Or, ce Maroc, au singulier, s’est vu et se voit toujours encore soumis à un regard pluriel, selon le contexte historique dans lequel le voyage a eu lieu et selon les mobiles qui ont motivé le déplacement. Vu sous cet angle, le Maroc auquel nous avons affaire est plus un Maroc rêvé, imaginé qu’un Maroc réel.

Le Maroc est entré dans l’imaginaire littéraire français depuis le XVIème siècle, à partir des récits d’ambassade, des récits de captivité ou de rédemption. Vers la fin du XVIIème siècle, apparut déjà le premier roman à notre connaissance qui met en scène le Maroc : La Princesse de Fès de Préhac (1681). Ensuite, le succès des relations épistolaires et des pamphlets contribue à la publication du second roman français représentant le Maroc. Il s’agit d’un roman de onze lettres publié à Cologne, d’un auteur anonyme le Comte D****, Relation historique de l’Amour de l’Empereur du Maroc pour Madame la Princesse Douairière de Conty. Ce roman, qui est censé relater les faits véridiques de la demande de la main de la fille de Louis XIV par le Sultan My Ismael, fait en quelque sorte une satire sociale de la Cour de Louis XIV à l’instar de La Princesse de Clèves de Mme de Lafayette.

Ainsi, à la fin du Siècle Classique, le Maroc a inspiré au moins deux romanciers français. Si au XVIIIème siècle, c’est le drame Empsaël et Zoraïde ou les Blancs esclaves des Noirs au Maroc, livre posthume de Bernardin de St Pierre, publié par Maurice Souriau en 1905 à Caen, qui va s’inspirer du Maroc, on souligne qu’au XIXème siècle, deux romans au moins vont être consacrés au Maroc. Il est question du Chevalier Robert (1844) de Charles Didier, roman dont les péripéties se passent à Tanger. Fondée sur le thème du secret, la trame se noue à partir des aveux du Chevalier Robert, un grand révolutionnaire recherché par la Russie qui va se cacher à Tanger où il fait la connaissance d’Aglaés, la fille d’un renégat français, un vieillard qui détenait un harem déguisé en Algérie et vivait à la casbah de Tanger. En 1938,  le même écrivain-voyageur publie son second roman Thécla dont les événements se passent à Tétouan, encore ville des consuls européens. Thécla, fille du consul suédois est victime d’un rapt ordonné par Sir Herwart, le consul britannique qui la séquestre dans sa villa. Il semble que ces deux romans d’aventure ont mis en place un certain nombre de motifs qui seront repris par le roman colonial notamment de Jérôme Moralès, Santana : rapt, séquestration, etc. C’est, en fait, durant la période du protectorat qu’on situe l’âge d’or du roman marocain ou roman dit colonial.

Avant de parler de ce qu’on appelle le roman « colonial » (le roman produit par les Français sur le Maroc d’avant et pendant la période du protectorat), il convient de le situer dans le contexte historico-littéraire et surtout en rapport avec le romantisme de Loti qui a marqué la fin du XIXème siècle. En effet, en 1890, Loti déclare devant l’académie française : « Je n’ai jamais composé un livre, moi, je n’ai jamais écrit que quand j’avais l’esprit hanté d’une chose, le cœur serré d’une souffrance, – et il y a  beaucoup de moi dans un livre ». D’après cette déclaration, Loti affiche sa conception de l’écriture qui s’inscrit dans la lignée des romantiques. Loti préfère parler de son Moi que de la « réalité » extérieure. L’emploi des expressions « l’esprit hanté », « le cœur serré » et du terme « souffrance » montre clairement que ce qui fonde l’écriture de Loti, c’est une sorte de plongée dans son Moi intérieur. C’est cela qui est perçu comme origine de la représentation.

Or, tout porte à penser qu’une telle esthétique n’était plus au goût du jour. Déjà la publication d’Aziyadé n’a pas eu le succès qu’ont eu ses écrits antérieurs. La principale raison en était le triomphe de l’esthétique réaliste et naturaliste. Tout ce qui a trait à la sentimentalité et comporte des idylles et peines de cœur est non seulement démodé mais rejeté en bloc par ses contemporains : Zola et ses épigones. Ainsi, pour rompre avec l’héritage romantique et tourner une nouvelle page dans l’histoire de la littérature exotique française, en particulier, les Leblond ont procédé à la publication, en 1926, d’un essai au titre significatif : Après l’exotisme le Loti, le roman colonial. Les Leblond y assignent une nouvelle orientation à la littérature exotique qu’ils définissent par opposition à l’exotisme de Loti, qualifié de « factice » et de « psychologisant ». Ils affirment dans ce sens :  « Aujourd’hui, dans le roman colonial, nos camarades et nous, entendons révéler l’intimité des races et des âmes de colons et d’indigènes ; il n’est plus seulement une machine à décors et une machine à aventures, il aborde les revendications et les grands problèmes sociaux ou spirituels qu’on ne trouvait jusqu’ici que dans les romans métropolitains de Balzac, de Zola ou de Bourget ». Ils ajoutent un peu plus loin : « Le réalisme est d’abord indispensable au colonial qui présente au public européen, avec l’autorité du vrai, types et décors exotiques. Du réalisme se dégagera naturellement l’idéalisme car il excelle à faire rayonner l’inconnu, l’inédit, en un mot, le merveilleux des hommes et des choses d’outre-mer, presque d’outre-tombe  ». Selon les Leblond, le roman colonial ne doit pas s’abandonner à la description de l’anecdotique, mais doit s’atteler à un travail d’envergure basé sur l’observation « objective » des races et des milieux d’outre-mer.

Dans la perspective des Leblond, cette littérature est dite coloniale parce qu’elle doit être au service de l’entreprise coloniale en se dotant de la mission d’exalter la colonisation, d’illustrer les vertus des colons et en même temps de révéler, avec l’autorité du vrai, « l’intimité des races et des âmes » des indigènes. S’inscrivant dans une perspective réaliste et naturaliste, ces deux auteurs préconisent un nouvel exotisme qui se voudrait « objectif », « sérieux » et donc « vrai » : point de récits de divertissement, mais d’instruction publique. Tels sont les objectifs que Marius & Ary Leblond fixent à cette littérature dite coloniale.

Par ailleurs, il convient rappeler qu’au moment où les Leblond ont publié ce Manifeste de la littérature coloniale, le roman français traversait une crise aiguë qui risquait de le mettre en faillite. Le naturalisme de Zola, en vogue à l’époque s’essoufflait, il a même été discrédité par plusieurs critiques et principalement par Brunetière. On lui reprochait des insuffisances esthétiques, intellectuelles et morales.

Le roman se meurt, s’écriait Maury ; le roman est mort.

Cette « crise du roman » est due à «  cette impression de « déjà vu » » et à « ce sentiment de lassitude » éprouvés par les lecteurs au même titre que par les critiques. Ainsi, la publication de ce Manifeste, vise-t-elle , entre autres, à instaurer un nouvel horizon d’attente, en cherchant dans l’Ailleurs (les colonies) une source d’inspiration et par la même occasion à apporter une buée d’air au roman français, en crise. Tout porte à dire que si le roman français est en crise, c’est parce qu’il semble avoir épuisé toutes ses possibilités, c’est donc par la colonisation et par les colonies, selon les Leblond, qu’il pourrait se renouveler. Peut-être pourrions-nous nous permettre un rapprochement entre la crise du roman et la crise de civilisation. Si la colonisation a été considérée comme une solution à la crise sociale, n’est-elle pas aussi conçue, par les Leblond, comme une solution à la crise qui affecte le roman français, au début du XXème siècle.

En somme, le roman « colonial », tel qu’il est conçu par les rédacteurs du Manifeste de la littérature coloniale devait puiser son authenticité et son originalité à la fois dans sa thématique que dans la conjonction d’une esthétique littéraire (le réalisme) et d’un système de pensée. On serait alors tenté de croire que le roman colonial est conçu comme une défense et illustration de la présence française dans les colonies, au Maroc en particulier. Il doit, dans ce sens, contribuer à la propagande coloniale et être l’un des leviers de l’expansion coloniale française. Telle est aussi la conclusion à laquelle on aboutirait si on ne retenait que la dimension idéologique de ces textes produits, écrits pendant la période du protectorat. Je cite à titre d’exemple, le récit de voyage de Henriette Célarié : La vie mystérieuse des harems : Le récit de voyage d’Henriette Celarié consacré exclusivement aux harems de Marrakech, s’étend sur 238 pages et est subdivisé en dix chapitres simulant les différents déplacements de la voyageuse-écrivain au sein de la ville de Marrakech et aux alentours.

Avant de pénétrer dans la ville indigène, Celarié réalise une vision panoramique de Marrakech. Celle-ci se trouve alors segmentée en deux zones diamétralement opposées : la ville moderne construite aux alentours de Djmaa-el-F’na et la ville indigène. Alors que la première a connu des changements et des « embellissements », la ville indigène est restée semblable à elle-même. Cependant, il ne s’agit pas pour la voyageuse-écrivain d’explorer cette ville nouvellement construite, mais plutôt de se dépayser dans l’ancienne médina pour explorer la géographie intime des harems. Profitant de son statut de femme-voyageuse (française), Celarié a eu à plusieurs reprises l’occasion de pénétrer dans des lieux inaccessibles et interdits aux voyageurs mâles.

Au cours de ses multiples rencontres avec les femmes de Marrakech, Celarié ne cesse de mettre l’accent sur l’évolution des mœurs dans la société marocaine, et ce, sous l’influence de la présence française au Maroc. Aussi les femmes marocaines de Celarié aspirent-elles à s’émanciper de l’autorité hégémonique des maris et à bénéficier des mêmes droits que leurs semblables françaises.

En bref, l’espace marrakchi et ses occupants sont perçus, dans La vie mystérieuse des harems, sous un angle évolutionniste. Une telle stratégie vise, en dernier lieu, à légitimer la colonisation, synonyme dans le récit de civilisation. Il convient de rappeler que, pour cette même raison, le roman colonial est discrédité par la critique surtout dans les pays jadis colonisés.

Pour ce qui est du roman colonial, le Maroc est considéré comme étant un espace désertique, anarchique qu’il faut animer, investir et civiliser. Cette image dysphorique de l’espace renseigne sur ses occupants qui sont, par conséquent, assimilés à des créatures à l’état naturel. A ce titre, la majorité des textes de la période coloniale représente le Maroc et le Marocain sous un angle évolutionniste, mettant ainsi en valeur la mission civilisatrice entreprise par la France dans les colonies. Ce postulat de départ qui préside à la représentation de l’Autre et de l’Ailleurs motive la ré-actualisation de plusieurs stéréotypes consacrés depuis le siècle des Lumières et appliqués à tous les pays de l’Orient, entre autres, le Maroc. Arrivant à ce stade de notre réflexion, plusieurs questions se posent et s’imposent :

Dans quelle mesure cette littérature a contribué vraiment à l’expansion coloniale ? Ne doit-on pas considérer ces textes comme des productions littéraires ? Ne serait-il pas intéressant d’étudier les manifestations du discours idéologique dans le récit de voyage, surtout comme le soutient Edmund Burk, ce n’est pas une grande découverte que de dire que le roman colonial est colonialiste ? Ne faudrait-il pas étudier comment  le Maroc est perçu et reçu, par les voyageurs français de la période coloniale, par exemple ? En effet, la littérature, comme d’ailleurs les autres produits de l’esprit, n’est-elle pas, dans son essence idéologique ? Est-ce que tous les voyageurs français de cette période de l’histoire maroco-française étaient, sans exception, des défenseurs de la colonisation ? N’y avait-il pas des voyageurs-écrivains qui étaient plutôt attirés par le pittoresque et l’exotisme flamboyant ? N’y avait-il pas aussi des voyageurs-écrivains qui dénonçaient les abus de la colonisation  comme c’est le cas, par exemple, de Henry de Montherlant, dans son roman : La rose de sable, ou celui de J.M.G. Leclézio : Le Désert, même si ce dernier a été publié 24 ans après l’indépendance du Maroc : 1980 ?

En effet, publié en 1954, L’histoire d’amour de la rose de sable d’Henry de Montherlant comprend douze chapitres et s’étend sur deux cent quarante trois pages. Inspiré de son voyage au Maroc et en Algérie au cours duquel l’auteur découvre la société coloniale, ce roman dénonce les mœurs et les abus de la colonisation. Il a été écrit « à vif » de 1930 à 1932. Mais, comme le rappelle l’auteur dans son appareil préfaciel, pour ne pas nuire à la France, Montherlant ne procéda à la publication d’une partie de son roman qu’en 1954. Et il ne fut publié intégralement qu’en 1968.

L’intrigue présente deux personnages de caractères et de statuts opposés, qui se retrouvent au Maroc colonisé, à savoir : le lieutenant Lucien Auligny et son ancien camarade de classe Pierre de Guiscart. A la différence de Jérôme Moralès qui met en scène un personnage en qui s’incarnent les qualités d’un colon-type, Henry de Montherlant met, dans un premier temps, en scène un personnage qui, de par sa sensibilité et ses traits de personnalité, ne manque pas de susciter son mépris. C’est ainsi qu’il en parle dès le début du roman :

 » Crise religieuse, crise sentimentale, crise sexuelle, tout cela lui avait épargné. Il avait été un bon enfant, doux, sensible, appliqué, de ceux dont on écrit, s’ils meurent, dans le bulletin de l’association des anciens élèves : « Tout de suite il commença de se faire aimer de tous ceux qui l’entouraient, » ou encore : « Très droit, très bon, toujours prêt à rendre service, son équilibre moral était excellent, » et autres formules magiques, qui transforment la médiocrité en un Himalya de vertus. […] Sa culture était nulle. Sa connaissance et sa compréhension du monde, dans ce qu’il est réellement, étaient nulles. Son sens pratique, son esprit d’initiative, son « débrouillage » étaient moyens. Sa sensualité était moyenne. Sa religion était celle des gens de son milieu : posée sur lui, sans racines.« 

Jugé positivement, vu son conformisme, par le milieu social où Auligny est élevé, ce personnage est considéré par l’auteur sous un autre angle. La récurrence des adjectifs dépréciatifs « nulle, « nulles » et l’emploi de l’expression « posée sur lui sans racines » mettent en évidence l’adhésion inconditionnelle et aveugle du personnage aux normes, aux usages et aux valeurs ancestrales de son milieu. Cela l’a empêché, selon l’auteur, de vivre en son temps et partant d’en avoir une idée claire.

Tout porte à dire qu’Henry de Montherlant met en scène un personnage soumis à la volonté de son entourage et de son environnement familial et social. C’est un personnage passif, téléguidé et dont le destin a été fixé d’avance. Son entrée dans l’armée, son voyage au Maroc, sa vision du monde, tout cela lui a été dicté par son milieu social et surtout par sa mère « la noble fille du général Pétivier ».

En outre, Auligny est méprisé aussi pour son patriotisme « naïf » :

 » Auligny, écrit l’auteur, n’était pas cocardier. Et cependant, plus nous avancerons dans ce récit, plus il nous apparaîtra que l’une de ses deux passions dominantes était le patriotisme. Est-ce à dire qu’il avait un patriotisme intelligent ? Non pas. Sa xénophobie forcenée, mais surtout son ignorance crasse de l’état du monde de notre époque, et de la situation réelle de la France dans le monde, obligeaient son patriotisme à se contenter et se mécontenter de rien : un sentiment de bonne qualité, mais sans communication aucune avec l’intelligence.« 

En tant qu’amour de la patrie, le patriotisme est un sentiment de bonne qualité, mais ce qui semble caractériser le patriotisme d’Auligny, c’est sa rupture avec l’intelligence. Au fil du récit, l’auteur met davantage l’accent sur les différentes manifestations de ce patriotisme « naïf » du personnage. Car, c’est dans cet esprit patriotique que le lieutenant Auligny a voyagé au Maroc, pour se battre et pour avoir la Croix d’honneur.

L’autre manifestation du patriotisme d’Auligny se rapporte à la nature des livres qu’il lit. Avant d’être nommé au Maroc, et même après, Auligny a lu plusieurs livres ayant trait à l’Afrique du Nord et surtout « les Mémoires de Foch, les lettres de Lyautey, les romans qui firent du bruit en leur temps, d’un lieutenant tué à la guerre. Enfin n’oublions pas un volume de théâtre choisi de Racine. Car le lieutenant Auligny rendait un culte à Racine ». Quoiqu’elles soient variées, ses lectures ont toutes un dénominateur commun : la célébration de la grandeur de la Nation française. Cette valeur trouve sa parfaite illustration dans le goût qu’il a pour Racine. Cela s’explique, selon lui, par un raisonnement tout simple :

« […] la France est le premier pays du monde. Et Racine est le premier poète français.« 

Tout porte à penser que Montherlant met en scène un personnage complètement aveuglé par son conformisme et par son patriotisme. Ce qui se répercuterait sur sa vision de l’Autre et de l’Ailleurs.

Pourtant, il n’en est rien. A la suite de son affectation à Birbatine (au sud marocain), et surtout après sa rencontre avec une petite bédouine Rahma, Auligny est devenu l’un de ceux dont on pourrait dire, selon l’expression de Bernard Fernandez, qu’ils « ont vu, touché, senti, compris, ils savent, se placent en témoin « messager d’une parole à dire ». Cette parole est tout à fait différente de celle qu’il assumait auparavant.

Qu’était-ce que son petit désir pour Ram, Jusqu’à ce jour ? Le registre change, le ton s’élève : Des sentiments qui parlaient chez lui en sourdine vont y prendre une voie dominante. Sous l’influence de son amour pour Ram, ces hommes autour desquels sa sympathie a toujours tourné, maintenant il les aime. Mais soulevé par cette grande lame, il dépasse son éducation, le rôle qu’on lui a confié, son devoir même peut-être : en cet instant, ces hommes, il les préfère à ses compatriotes.

L’éloignement de son milieu social, la rencontre avec l’Autre et la découverte d’un Ailleurs, qu’il a à peine imaginés auparavant, ont favorisé la métamorphose du personnage. Tous les préjugés dont ce dernier était imprégné ont été démentis par ce qu’il a vu et vécu. Il remet tout en question même la raison qui a motivé son voyage au Maroc. C’est ainsi qu’Auligny prend conscience du profond malentendu que représente la relation coloniale. Sans doute aboutit-il à la conclusion que les Européens n’émigrent aux colonies que pour s’enrichir « en un tournemain, c’est-à-dire pour voler » et d’autres « pour faire les tyranneaux sur le dos de l’indigène », d’autres encore « pour satisfaire leurs sens loin des lois ». Pierre de Guiscart, quant à lui, est un jouisseur et « un singulier don Juan ». Le libertinage est son mode de vie, son vice et son but. Il ne se met en danger que pour satisfaire son plaisir et ne travaille « que quand [il] ne peu[t] faire autrement ». Si Auligny est venu pour se donner, Guiscart, lui, opposé à la colonisation par anticonformisme, n’y venait que pour se procurer du plaisir.

En bref, dans le roman anti-colonial le Maroc est perçu comme un espace-héros ou encore comme un espace-rebelle qui fait peur aux colons et qui fait corps avec la résistance nationaliste agissant dans le sens de libérer le pays des colonisateurs.

Plusieurs années après l’indépendance du Maroc, notre pays continue de stimuler la curiosité des voyageurs-écrivains français.. Ceux-ci, s’inscrivant dans la modernité,  rejettent les catégories constitutives de l’écriture classique, mais aussi tous les champs du savoir qui accréditent ces textes (classiques) aux yeux du lecteur. Les nouveaux voyageurs-écrivains mettent plutôt l’accent sur l’acte viatique et sur l’acte d’écriture mêmes, abstraction faite de toute visée idéologique ou autres. Cela n’empêche que pour faire preuve d’originalité, ces voyageurs-écrivains se tournent plutôt vers l’imaginaire, la culture et vers la langue de la société d’accueil, et ce, pour produire l’effet qu’ils mettent à distance leur propre identité et qu’ils se mettent à la quête d’une altérité radicale. Claude Ollier, à titre d’exemple, en s’attachant à ce qui lui semble spécifique au Marocain, parvient à dévoiler voire à dénoncer les fondements idéologiques de certains stéréotypes consacrés par ses prédécesseurs, à propos du Marocain, notamment du Berbère.

 « Marrakch Médine » se présente dans ce nouveau roman de Claude Ollier comme un espace-livre que l’auteur essaie de déchiffrer et de lire. Conscient de sa condition d’étranger en terre d’Islam, Ollier ne cesse, au long du récit, de s’interroger sur la méthode à adopter pour déchiffrer cette ville et pour percer son mystère. C’est donc à travers l’apprentissage de l’autre langue qu’il réalise son entreprise.

Marrakch Médine, de par son organisation fragmentaire, se donne à lire comme un texte figurant la ville. Sans doute exploration/lecture de l’espace et écriture sont-elles indissociables. Pourtant, le roman de Claude Ollier entre en constante interaction avec les autres récits de voyage coloniaux sur la ville. L’auteur ne se limite pas seulement à remettre en question les catégories constitutives de l’écriture réaliste classique, mais il se détourne des chemins battus, refuse l’exotisme, rejette les stéréotypes ou les topoï obligés du voyage au Maroc. Tous ces éléments font de Marrakch Médine un nouveau roman (de voyage) au sens plein de l’expression.

A l’écriture fragmentaire du texte correspond une vision ou une lecture morcelée de la ville de Marrakech. Celle-ci figure le texte autant qu’elle est figurée par lui. En se déplaçant dans les ruelles de la ville, l’auteur se place plus du côté du lecteur que de celui de l’écrivain. Il semble lire plus qu’il n’écrit. Cette attitude qu’affiche Claude Ollier et qui se poursuit tout au long de son roman ressemble, nous paraît-il, par plusieurs traits, à celle exprimée par Louis Aragon dans son ouvrage Les incipit :  Aragon rejette l’étiquette d’écrivain et s’octroie celle, plus modeste, de lecteur-écrivain. Selon lui, l’écrivain a tendance à écrire et à organiser son discours suivant un schéma préétabli, en donnant forme à une  imagination antérieure et un imaginaire collectif préexistant. Le lecteur-écrivain, quant à lui, est celui qui se met à l’écoute/à la quête de la réalité telle qu’elle s’offre à ses sens. Le lecteur-écrivain, dans la perspective de Louis Aragon, n’écrit pas mais il lit. Nous retrouvons ici la métaphore redevenue moderne, du monde comme Livre. Selon Aragon,  l’écrivain passe pour le premier lecteur de lui-même. Aussi l’écriture n’est-elle, dans sa genèse, que la lecture d’un livre déjà écrit, déjà là.

Dans le même ordre d’idées, Claude Ollier, contrairement aux voyageurs-écrivains impressionnistes ou réalistes, se présente plus comme un lecteur-écrivain-voyageur que comme écrivain, au sens que donne Aragon à ce terme.

Dans les textes qui s’inscrivent dans le nouveau roman, en l’occurrence Marrakch Médine, le Maroc est plutôt considéré comme un espace-texte ou un espace-livre qui se prête moins à une représentation, au sens réaliste du terme, qu’à une lecture selon la langue, les présupposés culturels ou les schèmes de pensée de la société d’accueil. Les nouveaux romanciers ou les nouveaux voyageurs-écrivains s’écartent des chemins battus aussi bien sur le plan de l’exploration de l’espace (refus de l’exotisme) que sur le plan de l’écriture (rejet des catégories constitutives de l’écriture réaliste). Dans le même ordre d’idées, l’image que se font les nouveaux voyageurs-écrivains de l’Autre s’écarte, par plusieurs traits, de celle stéréotypée et archaïque véhiculée dans les textes de voyage coloniaux. Le Marocain est plutôt décrit à travers son extériorité sans que cela soit un prétexte pour « pénétrer » sa psychologie. Enfin, il convient de souligner que le stéréotype reste un élément constitutif de l’image culturelle. Il est vrai que certains voyageurs-écrivains de notre corpus, pour faire preuve d’originalité, remettent en question la validité de certains stéréotypes consacrés par la tradition sur l’Autre, mais il n’en demeure pas moins qu’un stéréotype n’est infirmé que pour en inventer un autre.

Nous aimerions enchaîner sur cette conception particulière de l’écriture-lecture pour dire que toute activité d’écriture est sous-tendue, précédée d’une activité qui lui est corrélée : la lecture. Le voyageur-écrivain nous livre sa propre lecture-interprétation  du monde. Mais du fait qu’il se livre à l’écriture et non plus seulement à la lecture, le voyageur-écrivain finit par supprimer, pour reprendre une expression de Sartre, cette « épaisseur du réel qui lui sert de représentant », qui est, a priori l’objet de la représentation, mais qui n’est en fait qu’un prétexte à la représentation. Ceci dit, il serait plutôt judicieux d’étudier comment tel pays a été reçu, perçu et écrit par tel voyageur. Il me semble que les travaux portant sur les récits de voyage doivent s’inscrire dans cette perspective de recherche. Laquelle perspective s’articule autour du concept de réception.C’est dire que le voyageur qui se rend dans un pays étranger se livre à une lecture de la culture étrangère. Il passe, d’abord, pour un lecteur de l’espace visité. Et à travers son récit de voyage, il nous livre sa propre perception, réception (ou encore lecture) de l’Ailleurs. Il est en cela à la fois voyageur-lecteur et écrivain. Ce lecteur qu’est le voyageur-écrivain est donc à la fois (sinon tour à tour), pour reprendre l’expression de Jean Starobinski, « celui qui occupe le rôle du récepteur, du discriminateur (fonction critique fondamentale, qui consiste à retenir ou à rejeter) […] ». En plus qu’il joue le rôle du narrateur de sa propre expérience viatique, le voyageur-écrivain assume aussi le rôle du rapporteur de sa propre lecture de l’Ailleurs. Il convient, dans ce sens, de mettre en lumière les présupposés culturels et esthétiques qui sous-tendent la lecture-écriture de l’Ailleurs. C’est dire que les concepts d’écriture et de lecture ne doivent pas être pensés isolément mais en même temps. Je me permets  cette comparaison, même si comparaison n’est pas raison : la lecture est à l’écriture ce que le signifié de Saussure est au Signifiant. L’une et l’autre comme l’un et l’autre entretiennent « un rapport de solidarité réciproque », l’expression est de Hjelmslev.


Saïd TASRA

Faculté des Lettres et des Sciences Humaines, Fès / Université Sidi Mohamed Ben Abdellah (Maroc)

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